Сайт создан по благословению архиепископа Верейского Евгения
















05.11.12 Высшие Богословские Курсы при Московской Православной Духовной Академии ообъявляют набор 2013 г.
03.04.10 Пасхальное послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви
25.01.10 Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на открытии XVIII Международных Рождественских чтений
24.01.10 Викарный епископ Павлово-Посадский Кирилл: Донской монастырь должен стать местом паломничества школьников, студентов и интеллигенции
23.01.10 В Москве прошла пресс-конференция, посвященная проведению XVIII Международных Рождественских образовательных чтений


Оставьте, пожалуйста, Ваш e-mail, чтобы получать рассылку проекта.

В вашей корзине выбрано товаров: 0
поиск по сайту

Программа призвана наполнить духовно-нравственным содержанием просветительскую и образовательную работу среди молодежи.




ДОБРОДЕТЕЛЬ УМЕРЕННОСТИ КАК ФУНДАМЕНТ ДУХОВНОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

г. Москва, Ректор Института экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений

 Ященко Владимира Алексеевича

kiprian@dnkrus.ru

 

В статье рассмотрено значение поста и воздержания как фундамента духовного становления человека, основание всех добродетелей. Освящается святоотеческий  взгляд, рекомендации по воспитанию детей, опыты педагогической практики.  Обозначаются черты воздержанного человека как идеал воспитания этой добродетели.

 

Добродетель умеренности

как фундамент духовного становления человека

Введение

Человек обладает падшей природой и современный мир требует неумеренности как нормы жизни. Вся наша культура пропитана сладостным отношением общества к жизни и надо быть немножко блаженным, чтобы в этом не участвовать. Угождение чреву имеет разные градации, но в целом оно является основой для остальных грехов, оно – фундамент падшего образа Божия, тленной человеческой природы.

Между тем умеренность, воздержанность – основа добродетелей, нормального состояния человека.  Добродетели – это подобие Божие в человеке, через воспитание добродетелей человек приближается к райскому состоянию.

Но восстановление образа и подобия Божия в человеке начинается с первой, основной добродетели –  умеренности, воздержания, поста. Святитель Игнатий Брянчанинов объясняет это так: «Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвенности ум наш, в должной тонкости и духовности наше сердце. Тот, кто колеблет основание добродетелей, колеблет все здание добродетелей» [c. 87, 7].

Говоря о воспитании кротости, смирения, целомудрия нужно помнить об их основании, без которых эти добродетели невозможны. О посте и умеренности в современных системах воспитания упоминается крайне редко, а чаще всего не упоминается вообще. А без этого невозможно построить не только воспитательную систему, ведущую человека к добродетелям, но и общество с крепкими семейными устоями, культурой, экономикой. Такое общество, как и невоздержанный человек, не будет крепко и стабильно, подвержено различным нестроением, что мы видим на примере сегодняшнего дня.

«Жизнь наша не была бы так многоплачевна и исполнена уныния, – увещевает свт. Василий Великий, - если бы пост был главным правителем нашей жизни, Ибо, как очевидно, он научал бы всех не только воздержанию от яств, но и совершенному удалению и отчуждению от сребролюбия, любостяжательности и всякого порока, по истреблении которых ничто не препятствовало бы и нам проводить жизнь в глубоком мире и душевном безмятежии» [c.24, 4].

Без поста, умеренности, воздержанности ни одна добродетель не может надолго укрепиться в человеке. Ни в младенчестве, ни в детстве, ни в начале духовной жизни – пока человек не приобретет навык умеренности, он неспособен совладать мыслями, желаниями, чувствами. Как дом без фундамента не может долго простоять, так и человек без воздержания не может надолго устоять ни в одной добродетели.

Определение

Святые отцы дают разные определения воздержанию. В широком смысле это – воздержание вообще от любого греха. Но оно строится на воздержании в пище. Преподобный Феодор Студит так определяет воздержание в пище: «Воздержание же есть, когда телу дают пищу, сообразно с потребностью ее, ни слишком обременяя ею тело, и ни слишком облегчая от него, как поступают и при нагружении судна» [c. 39, 15]. То есть пищу надо вкушать сообразно с потребностью тела, не слишком обременяя его и не слишком облегчая. Также и святитель Игнатий Брянчанинов подчеркивает, что пищу следует употреблять «благоразумно, соразмерно существенной нужде, для поддержания телесных сил и телесного здравия» [c. 106, 7].  Он же дает лаконичное определение поста: «Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней» [c.121, 6].

Педагогический терминологический словарь определяет воздержание, умеренность уже в широком смысле: «Умеренность — одна из добродетелей, выражающаяся в самообладании, умении человека быть хозяином своих чувств, желаний, влечений как необходимом условии достижения нравственно обоснованной цели» [c. 295, 14].

Какой вывод мы можем сделать из этих опредлений? Воздержание – это употребление пищи в соответствии только с нуждами тела, без пристрастия к определенному роду пищи для воспитания навыка владения своими действиями, мыслями, желаниями.

Феноменология

В чем состоит добродетель воздержания, пишет свт. Игнатий (Брянчанинов): «Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью, обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя ее» [c. 159, 6].

Как и в определении, главное в описании добродетели воздержания – удаление от лишнего употребления пищи и вина, умеренное употребление пищи, в одинаковой мере. Конечная же цель – отсечения плотоугодия, подчинения плоти душе.

Ефрем Сирин объясняет, что воздерживаться в пище - значит «владеть собой и не выискивать снедей в обилии предлагаемых, или яств дорогих, не есть невовремя, или кроме определенного часа, не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться к алчности добротой снедей и не желать то одной, то другой снеди. Есть воздержание в питии -- владеть собой и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием, то есть пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но, если можно, и воды» [c. 430, 5]. То есть воздержанный человек употребляет пищу в определенные часы, не выбирает из предложенного, не имеет пристратия к какому-то определенному виду пищи, не пьет вина без нужды и не ищет чувственного удовольствия в пище.

Но пост, воздержание должен простираться не только на пищу но также и на наши чувства и действия, как пишет об этом авва Дорофей: «Но мы не в пище только должны соблюдать меру, но удерживаться и от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от уничижения, от гнева и, одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Так же должно поститься и глазами, т о есть не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Так же и руки, и ноги должно удерживать от всякого злого дела» [c. 205, 1]. Воздержанность, умеренность – цельная добродетель, которая через ограничение желаний в пище приучает отказывать себе в лишних, ненужных действиях, не приносящих пользу душе. В этом проявляется воздержанность вообще от всякого греха.

Более того, существует и обратная связь – сдержанный во всех проявлениях человек меньше нуждается в пище. Паисий Афонский объясняет это так: «Подвижничество, совершаемое ради любви Христовой, очень услаждает и покоит своей утомительностью душу, укрепляет тело, а также приносит бесстрастие. Благодаря ему смиряются бесчинные движения тела, и тогда оно может обходится меньшим количеством пищи, ибо этого бывает достаточно, когда в душе мир, а в теле - кротость» [c. 94, 13]. То есть пребывание в мирном, свободным от греха состоянии приводит к тому, что человек становится способным обходиться меньшим количеством пищи. Это мы видим на примере многих святых, которые, утверждаясь в добродетелях, могли не вкушать очень длительный срок.

Как сдержанный человек ведет себя внешне подробно описано у Исаака Сирина в слове «О чине и уставе новоначальных и о том, что прилично им». В нем преподобный Исаак объясняет, как должен вести себя новоначальный инок, проявляя сдержанность во всем. Воздержанный человек не обращает очей туда и сюда, взор прозирает всегда вперед. Не празднословит, говорит только необходимое и нужное; пользуется только явствами, поддерживающими тело, вкушает понемногу каждого из явств. В разговоре не прерывает речи, когда говорит другой, отвечает твердо; уклоняется от вольности в речах. Со всяким беседует кротко, не рассматривает чужих лиц. Не прикасается к чужому телу без важной причины и другим не позволяет. По возможности, не спит в присутствии других людей, не кашляет, не зевает.

Также человек воздержанный нетороплив в походке без крайней необходимости; не обгоняет старших себя; стучится, прежде, чем войти. Если друг его отстал, то ждет его. Когда приходит в чужой дом, не рассматривает окружающие предметы; послушен и не отвращается от низких работ [c. 70-72, 10].

Проявления воздержанности можно разделить на две составляющие. Внешние проявления состоят в умеренности в пище и однообразной      ее мере, сдержанности, дисциплинированности в действиях. Воздержанный человек все делает по определенным внешним правилам, уставу, который бы утеснял бы его желания. Внутренние проявления состоят в совладании с мыслями и чувствами, которые приводят к воздержанности вообще от всякого греха - мирному, спокойному состоянию души.

Педагогические средства

В рамках данной статьи невозможно рассмотреть все средства воспитания добродетели умеренности, однако затронем некоторые из них, касающиеся воспитания детей.

Феофан Затворник подчеркивает, что детей необходимо с детства приучать избегать излишней изнеженности:. «Не должно смотреть, что дитя мало, – надобно с первых лет начинать остепенять преклонную к грубому веществу плоть и приучать дитя к обладанию над нею, чтобы и в отрочестве, и в юношестве, и после них легко и свободно можно было управляться с этою потребностью. Первая закваска очень дорога. От детского питания многое зависит в последующем» [c. 30, 16]. Святитель Феофан говорит, что нужно определить количество и время пиши и от этого порядка не отступать, это – «первые опыты упражнения в отказывании себе в своих желаниях» [c. 31, 16]. Как и любое воспитание, воспитание добродетели легче осуществляется в детстве. Если в детстве человек овладел навыком воздержания от  чувственных удовольствий - и в юные, и в молодые и в преклонные лета ему легче справится со своими чувствами и желаниями.

Но святитель Феофан не останавливается только на одном ограничении в пище, но и говорит об усмирении плоти  вообще: «Той же [строгой] мере должно подчинить и сон, и теплоту с холодом, и другие удобства, естественно  в деле питания, имея неопустительно в виду – не разжечь страсти к чувственным наслаждениям и приучить отказывать себе. Это должно строго соблюдать во все время воспитания – изменяя, как само собою разумеется, правила в применениях, а не в существе – до тех пор, пока воспитываемый, утвердившись в них, возьмет сам себя в руки» [c. 31, 16]. То есть главная цель такого воспитания – научить ребенка владеть своими желаниями и отсекать ненужные, вредные для души.

Но, кроме этого движения ребенка должны быть умеренные, ему не следует позволять много резвиться, как увещевает свт. Феофан: «Своевольно порезвившись, дитя всегда возвращается не с готовностью слушаться даже в каких-нибудь малостях» [c. 32, 16]. Воспитание детей через сдержанность в теле сообщает это и душевному, и духовному уровню, и наоборот: «Как трудно после истребить своенравие, коль скоро оно осядет в теле, как в крепости» [c. 32, 16], - продолжает свт. Феофан. Это же правило можно применить и для добродетели: если привить телу сдержанные привычки, то человек становится более воздержанным, послушным.

По сути, воспитание добродетели воздержания – это отказ в любых излишних потребностях плоти, привычке в плотоугодии. И  здесь главные средства – дисциплинированность и упорядоченность во всех действиях, в первую очередь во вкушении пищи. К этому же относится терпение неудобств, сдержанность в телесных движениях. Цель состоит в том, чтобы приучить отказывать себе в чувственных удовольствиях, все действия подчинить благоразумию и необходимости. Тогда постепенно вырабатывается привычка воздерживаться вообще от всякого греха в мыслях и желаниях, жить богоугодно.

Уровни, критерии умеренности

Добродетель умеренности можно разделить на три стадии.  Начальная стадия этой добродетели – соблюдение элементарных церковных правил воздержания. Средняя стадия – это когда у человека сформировано умеренное отношение ко всему, в том числе к пище, он живет воздержанно и в пост, и когда поста нет. Умеренность для такого человека является нормой жизни в целом. И, наконец, человек на высшей степени добродетели – это изнуряющий себя аскет, который в некоторые недели Великого поста вообще может не вкушать пищи, как это делают в некоторых монастырях.

Конечно, все эти стадии нужно проходить постепенно. Детей точно также воспитывают: если ребенок находится в состоянии, например, средней страсти, то дай Бог его хотя бы в начальную стадию привести. Если же он в состоянии одержимости, то есть высшей степени невоздержания, то хорошо ему хотя бы средней стадии достичь. В этом состоит правильная постановка педагогической задачи – и для себя, и для своих детей, и для детей вверенных. Когда кто-то не обладает навыком воздержанности, умеренности, то даже начальная стадия – соблюдение элементарных церковных правил - берется за высшую.

Плоды

Святитель Иоанн Златоуст пишет, что человек, соблюдающий умеренность в пище, сохраняет свою здоровье: «Умеренное употребление пищи весьма способствует здравию и крепости нашего тела. Не видите ли каждый день, что от роскошных столов и неумеренного насыщения происходят бесчисленные болезни?» [c. 28, 8]. Пост и воздержанность приучают человека к владению своими желаниями, что способствует крепкому здоровью. Конечно, речь идет именно об умеренности, одинаковой мере пищи и употребление, которая необходима поддержания телесных сил. Как известно, постоянство в пище наиболее благоприятно для телесного здоровья.

Пост доставляет уму трезвость и способствует ясности ума и молитве. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. Только в таком настроении дух наш может противостать невидимым врагам своим» [c. 94, 7]. То есть без поста невозможно никакое духовное делание. Но пост и в целом способствует собранности, что приносит  плоды не только в молитве, но и в любой деятельности.

Святитель Иоанн Златоуст восхваляет пост как прямой путь на небо, который возвращает человека к естественной природе: «Пост учит целомудрию, делает твердым; пост приготовляет к благочестию и упражняет для терпения; пост создает ангельскую жизнь и усовершенствует духовное тело; пост защита души и непобедимое оружие тела. Не допускает он к себе коварного удовольствия и поборает восстающую страсть. Пост возводит мысль на небо и окрыляет ее к бессмертной природе» [c. 962, 9]. Соблюдение поста  возвращает человека в добродетельное, нормальное,  небесное состояние. Заповедь о посте была дана еще в раю и сам по себе пост – это приближение к тому райскому состоянию, в котором находились Адам и Ева до грехопадения.

Таким образом, несмотря на то, что пост - телесная добродетель, соблюдение умеренности приносит плоды на всех уровнях устроения человека: телесном, душевном, духовном. На телесном уровне – здравие, благодаря умеренности и благоразумному отношению к пище, на душевном – ясность ума, собранность, успешность в делах, на духовном – молитва, приближение к Богу, возвращение в райское состояние.

Заключение

Таким образом, пост, воздержание, умеренность – это путь к воспитанию нормального человека: здорового, успевающему в делах, добродетельному. Такой человек умерен во всем, последователен, идет по «царскому пути», в нем нет экстремизма и нездоровой увлеченности. Умеренный человек при восприятии всех остальных добродетелей, в особенности душевных и духовных, способен укрепиться в них надолго и идти по этому пути, не уклоняясь ни направо, ни налево.

Такой идеал воспитания может служить основанием для педагогики, психологии и других наук о человеке, основанием для современного искусства, духовно-нравственной культуры.

Общественная, политическая, экономическая жизнь может быть совсем другой, если в основе этих сфер жизни будет положена добродетель умеренности, если бы целью социально-экономического развития страны была бы умеренность в жизни народа, всех слоев общества.

Главный вопрос на сегодняшний день, который требует разрешения – как такую модель воспитания воплотить в современной педагогике для каждого возраста. Пока определенно не описаны средства, которые могли бы послужить методическим руководством для педагога и помощником современному родителю на доступном для любого читателя языке. Этот вопрос тесно связан с вопросом интеграции модели традиционного христианского воспитания в современную науку и культуру. Один из путей его решения – воспитание через традиционные для христианства уклад семьи, народные устои, основополагающие формы православной цивилизации.


 

Литература

1.           Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. – М.: Правило веры, 1995.

2.           Благолюбие.– Святая гора Афон: Келья во имя рождества Иоанна Предтечи Хиландарского монастыря, 2010.  Т. 1.

3.           Благолюбие.– Святая гора Афон: Келья во имя рождества Иоанна Предтечи Хиландарского монастыря, 2010.  Т. 2.

4.           Василий Великий, свт. Творения. Т. 4. – М: Паломник, 1993.

5.           Ефрем Сирин, прп. Общие уроки о подвижнической жизни // Добротолюбие. Т. 2. – М.: 1895.

6.           Игнатий Брянчанинов, свт. Творения. Т. 1. – М.: Паломник, 2001.

7.           Игнатий Брянчанинов, свт. Творения. Т. 4. – М.: Паломник, 2002.

8.           Иоанн Златоуст, свт. Поучения. Т. 2. – М.: Отчий дом, 2012.

9.           Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 10. - СПб.: Изд-во СПбДА, 1904.

10.      Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. – М.: Правило веры, 2009.

11.      Паисий Святогорец. Духовная борьба // Слова. Т. 3. – М.: Святая гора,  2010.

12.      Паисий Святогорец. Духовное пробуждение  // Слова. Т. 2. -  М.: Святая гора, 2010.

13.      Паисий Святогорец. Письма. – М.: Святая гора, 2011.

14.      Педагогический энциклопедический словарь. / ред. Бид-Бад Б.М. М.: 2002.

15.      Феодор Студит, прп., Подвижнические монахам наставления. // Добротолюбие. Т.4. – М.: 1889.

16.       Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. – Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2006.

 



«Высшие Богословские Курсы Московской Духовной Академии»
11.02.14

Главной целью Высших Богословских Курсов Московской Духовной Академии является религиозное образование и православное просвещение мирян, имеющих различное профессиональное образование.

Покров
11.02.14

Журнал духовно-нравственной культуры «Покров»

Добрая книга России
11.02.14

Противодействовать негативным и разрушительным тенденциям в области современной культуры путем создания просветительных книг, ориентированных на детей и молодежь и отвечающих высоким нравственным требованиям;

«Светочи России. XX век»
11.02.14

Программа «Светочи России ХХ века», в силу своего общенародного характера, подразумевает вовлечение широких общественных сил для реализации поставленных Программой задач. 

Доброе кино России
11.02.14

В современном кинематографе существует дефицит сильных, положительных, добрых, нравственных героев 



Центр духовно-нравственной культуры «Покров»
11.02.14
Важной задачей проекта является воссоздание традиционного православного мировоззрения через творческую деятельность. 
Исследование духовно-нравственной культуры..
11.02.14

«Исследование духовно-нравственной культуры и мировоззренческие парадигмы образования, культуры и социального развития»

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
  

       Международный благотворительный кинофестиваль "Лучезарный Ангел" стал заметным событием в культурной жизни нашей страны.

       Миссия фестиваля - поощрение фильмов, которые пробуждают в сердцах зрителей веру в торжество правды, гармонии и красоты, фильмов, способствующихдуховному возрастанию и преображению человека. Благодаря кинофестивалю, работающему под девизом "Доброе кино возвращается", представленное на нем искусство стало значимой частью национального кинематографа.

 

  

Принимаете ли Вы участие в паломнических поездках?
Всего голосов: (1052)
Каждый год
Несколько раз в год
Редко
Никогда не бывал
© 2010. "Духовно-нравственная культура подрастающего поколения России". Институт экспертизы образовательных программ и
государственно-конфессиональных отношений

При полном или частичном использовании материалов сайта ссылка на программу
"Духовно-нравственная культура подрастающего поколения России" или www.dnkrus.ru обязательна



Дизайн: exdesign